论述周朝礼乐的形式

周灭商后,西周统治者为巩固自己的统治，建立稳定的政治制度，支撑周朝天下的有四大制度，分封制、井田制、宗法制、礼乐制。下面是有西周的礼乐制度就是等级制度，欢迎参阅。

西周的礼乐制度就是等级制度

按礼，天子的舞用八佾(佾是列的意思，每列八人，八佾六十四人)，这时季孙氏也用八佾舞于庭，孔丘斥责说：是可忍，孰不可忍也!按礼，天子祭祖唱《雍》诗来撤除祭品，这时鲁的三家都以《雍》撤，孔丘认为这种事不该出于三家之堂。按礼，只有天子可以旅(祭祀)于泰山，这时季孙氏旅于泰山，孔丘又指责他不懂礼(《论语八佾篇》)。卿大夫这样僭礼，实质上就是夺取政治权力的一种表现。礼乐制度主要用来维护宗法制度和君权、族权、夫权、神权。《荀子礼论篇》说：礼有三本：天地者，生之本也;先祖者，类(族类)之本也;君师者，治之本也。

上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。所说礼之三本，天地代表神权，先祖代表族权，君师代表君权。后来统治者以天、地、君、亲、师作为礼拜的主要对象，就是根据这个理论。西周春秋时代贵族讲究的礼是比较多的，有籍礼、冠礼、大搜礼、乡饮酒礼、乡射礼、朝礼、聘礼、祭礼、婚礼、丧礼等等。籍礼是用来监督平民在籍田上从事无偿的集体劳动，以维护称为籍的办法的。冠礼是授予成年贵族种种特权，以维护贵族的利益和巩固贵族成员之间的关系。大搜礼具有军事检阅和军事演习性质，起着整编军队、检阅兵力和加强统治的作用。

乡饮酒礼在于维护一乡之内贵族的宗法制度和统治秩序。乡射礼具有以乡为单位的军事训练和军事学习的性质。朝礼在于尊重国君的权力和地位。聘礼在于维护贵族内部的等级和秩序。祭祀天地和祖先在于维护神权和尊重族权。婚礼和丧礼在于维护宗法制度和族权。到了战国时代，由于农田制度的变革，籍的方法废除不用，这时籍礼只是统治者用来表示关心农业生产的礼仪。由于军队成分和战斗方式的改变，原来的大搜礼就失去作用。由于地方组织的改变，乡饮酒礼和乡射礼的性质也不同了。这时由于中央集权政体的建立，执政者统治的需要，重视的是即位礼、朝礼、祭礼和丧礼。《荀子》的《礼论篇》着重讲究祭礼和丧礼，对丧礼讲得特别详细，就是为当时的礼乐制度制造理论根据的。

单纯从乐器发展史来说，最早出现的乐器应该是石乐，可为什么金乐在周朝却高居八音之首呢?

我们所讲的金乐，最有名的代表乐器就是钟。钟能代表金乐享有如此崇高的地位，这还得从商周两朝音乐的区别及周朝的礼乐制度说起。

周人玩音乐与商人玩音乐已经有了很大的区别。《周礼》对此曾有详细比较：殷人尊神，率民以事神，而周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之。商朝时，人们对自然认识不足而敬畏鬼神，有全职的巫师负责人与神之间的沟通，商朝的巫师的工作职能就是娱神与媚神，换句话说就是让鬼神们高兴快乐心情愉悦以便让它们施福人间。所以商朝巫师的工作更像是一台演唱会的总导演，人们在巫师的带领下一起娱神和媚神，每个人都手拿两根牛鞭跟着音乐的节拍起舞。所以在甲骨文中，巫与舞其实就是同一个字，其字形就是一个人手拿两根牛鞭跳舞的样子。

从这层意义上来说，商朝的音乐是一种歌舞结合的艺术，一种真正的万民同乐，算是一项公益活动。而到周朝，音乐的功能与目的已经发生了根本的改变。

周朝由于农业的发达，人们对自然的敬畏感消失了许多，而富起来的少数统治者已经不满足于与民同乐，于是他们制定了非常严格的礼乐制度。而在当时所有乐器当中，钟由于是用金属冶炼而成的，属于当时的高科技产品，钟的生产从来都是限量版的，因此钟逐渐成为统治阶层所独享的乐器。

为此周朝的礼乐制度当中，就特意为钟量身定做了一套制度——悬。在周朝什么人听什么级别的音乐，那都是有严格规定的：宫悬，即四面都挂上编钟，此为王之特权;次之，为轩悬，即三面挂上编钟，这是赐给诸侯们的;再次为判悬，即二面挂上编钟，这是赐给大夫们享用的;特悬即一面挂上编钟，这则是给士所享用的。平民百姓根本就没有资格享受高级音乐。

所以现在我们形容人们过着富贵的生活时，往往都喜欢用钟鸣鼎食这个成语。

周朝建立了庞大的音乐教育机构。据《周礼》记载，当时在国家音乐学校学习的可以考证的人数达到1463人，在大司乐的领导下，向贵族子弟们传授乐德、乐语与乐舞。所以在周朝的音乐都是雅乐，只有有身份的人会有学习的资格。

周朝的音乐已经成为一种等级森严的音乐，统治者将统治和约束人行为规范的礼与娱人耳目而又能移风易俗的乐结合在一起，形成了乐统同，礼辩异的周朝礼乐制度。周朝的统治者还规定了老百姓能听什么音乐而不能听什么音乐。

周朝的文字被后人称之为钟鼎文。这是因为周朝最重要的礼器是鼎，周朝的重要的乐器是钟，统治者喜欢把一些国家大事与重大事件或铸或刻在钟与鼎上面，他们相信当有人敲起钟声时，那些歌功颂德的文字也会随着音乐而飘向四方。